Archivo de la categoría: Teodicea

En las operaciones que pasan al exterior el objeto de la operación es extrínseco, pero en las que están en el operante el objeto permanece en él. Por eso dice Aristóteles en De anima, III[1], que lo sensible en acto es el sentido en acto y lo inteligible en acto el entendimiento en acto. Como Dios es acto puro, lo entendido y el entendimiento son lo mismo. No puede suceder como en nuestro entendimiento, que cuando está en potencia le falta algo de la especie y cuando está en acto es distinto de ella. En el caso de Dios la especie inteligible es el mismo entendimiento. Luego se conoce a sí por sí.
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Para que algo sea uno en grado sumo debe ser indiviso en grado sumo. Dios es el ser en grado sumo, pues ninguna naturaleza lo recibe, sino que es el ser mismo subsistente. También es el más indiviso, pues no se divide en acto y potencia, como ya se vio. Luego es uno en grado sumo.
En contra de esto se aduce que:
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Que Dios es uno se prueba de tres maneras:
1. Si por lo que Sócrates es este hombre Sócrates fuera hombre, entonces no habría más hombre que Sócrates, pues como no puede haber muchos Sócrates no podría haber muchos hombres. Esto mismo se aplica a Dios, pues es su ser. Luego no es posible que haya varios dioses.
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Como el concepto de ser uno encierra el de ser indivisible y el de múltiple el estar dividido, hay que convenir en que son opuestos.
Ambos se oponen, en efecto, de varias maneras: igual que la medida a lo medido lo uno como principio del número a lo múltiple, que es número, e igual que lo indiviso a lo dividido el uno idéntico al ser a lo múltiple como privación.
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Quizá aporte algún entendimiento de la argumentación tomista que se exhibe a continuación la lectura del primer capítulo del libro décimo de la Metafísica de Aristóteles. Se encuentra en este enlace.
Tomás empieza la defensa de su tesis recordando que, según Dionisio, todo lo que existe participa del uno, lo que no sería posible si el uno añadiera algo al ser restringiéndolo.
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Dos acepciones recoge el Diccionario de la Real Academia Española para el término «evo»:
«1. Duración de tiempo sin término.
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El evo está entre el tiempo y la eternidad.
Es accidental la diferencia que establecen algunos al decir que la eternidad no tiene principio ni fin, el evo tiene principio pero no fin y el tiempo tiene principio y fin, porque, tanto si el evo fue siempre y siempre será como si deja de ser porque Dios así lo determina, aun así sería diferente la perpetuidad del tiempo y la de la eternidad.
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La eternidad es totalidad simultánea, pero en el tiempo hay antes y después, luego hay diferencia.
Que el tiempo tenga principio y fin y la eternidad no es una diferencia accidental, pues incluso en el caso de que el tiempo no los hubiera tenido, como sostienen algunos filósofos, aún habría diferencia, porque la eternidad, medida del existir permanente, es totalidad simultánea, cosa que no puede ser el tiempo, medida del movimiento.
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Como el concepto de eternidad viene del de inmutabilidad así el de tiempo viene del de movimiento. Puesto que Dios es lo más inmutable, a Él le corresponde sobre todo ser eterno. Más aún: es su misma eternidad. Además, ninguna cosa es su propia duración, pues ninguna es su propio ser, pero Dios es su mismo ser uniforme. Luego como es su esencia así es también su eternidad.
1. Podría objetarse que nada de lo hecho es atribuible a Dios y que, siendo la eternidad algo hecho, según San Agustín, no es atribuible a Dios, pero es incorrecto, porque, del mismo modo que nuestra noción del tiempo la provoca el fluir del ahora la de eternidad la provoca nuestra idea del ahora permanente. Agustín se refiere a la eternidad participada.
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En su De consolatione philosophiae, V, vi, define Boecio la eternidad como interminabilis vitae tota simul et perfecta possesio (posesión total, simultánea y completa de una vida interminable). De lo que se trata en el artículo primero de la cuestión décima de la Summa theologica  es de examinar y dar por buena tal definición. La tarea se lleva a cabo en los términos siguientes.
Al conocimiento de lo simple se llega partiendo de lo compuesto y al de la eternidad partiendo del tiempo, que es el número del movimiento según el antes y el después: como en el movimiento hay sucesión, logramos la noción de tiempo contando el antes y el después. Pero donde no hay movimiento no se puede. Es la eternidad, o uniformidad de lo exento de movimiento. Además, en todo lo que se mueve hay principio y final, pero no en lo que no se mueve.
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De nuevo debe recordarse a Aristóteles y su noción del alma. El hombre, dice el filósofo, es un animal como otros. Por eso tiene alma sensible. Es también un vegetal. Por eso se alimenta, crece, etc. Como planta y como animal tiene el fin de producir seres iguales para que la especie permanezca. Pero hay una diferencia entre ambos: el animal tiene sensibilidad, y, habiendo por fuerza dolor y placer donde hay sensibilidad, forzoso es que haya también deseo, pues se quiere tener uno y evitar otro (De Anima 1, 2, 8–9.) Esto es la voluntad.
Luego en el hombre no hay solo sensibilidad para sentir y razón para discurrir. Hay también hay voluntad para querer, para creer y para ser libre. Lo cual, dicho sea de paso, tiene relación directa con la moralidad, pues un hombre es moralmente bueno cuando ajusta su voluntad a la ley moral. No es lo que hacemos lo que nos hace buenos, sino lo que queremos cuando hacemos algo.
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La idea de Dios como razón empieza a perfilarse en Jenófanes, uno de los primeros en demoler el panteón griego, continuó en Platón, que pensó acertadamente que la existencia del dios único no podía revelarse a las gentes so pena de destruir los cimientos de la pólis, y culminó en Aristóteles.
Según esta idea, Dios no está por encima de la razón, pues él mismo es razón. En esto hay una neta diferencia con el islam, pese a los esfuerzos de algunos filósofos, como Averrores (1126-1198), que fue condenado a prisión en Lucena y Marrakesh por causa de su sistema filosófico y teológico después de quemar sus libros en Córdoba. En el islam triunfó la idea que pone a Dios por encima del hombre, de su razón, su voluntad y su acción, por encima de todo.
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¿En qué piensa el Papa cuando habla de Dios? ¿Qué clase de ser es Dios?
El ateo dirá tal vez que no tiene por qué preguntarse una cosa semejante, pero está en un error. Justamente por ser ateo tiene que saber qué es lo que niega. Si yo digo que no existen los gamusinos es porque sé qué es un gamusino: un animal imaginario que se utiliza en muchos pueblos de España para gastar bromas a niños y cazadores novatos. El ateo tendría que ser el primero en saber qué es lo que él dice que no existe, pues en caso contrario estaría corriendo el riesgo de no negar nada.
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